Con el nombre Gwydion – que da muchísimo juego, ahora lo veremos – conocemos a esta banda de viking y folk metal de Portugal, las letras de cuyas canciones versan íntegramente sobre mitología nórdica, celta e historia y mitología de Portugal. Toda una mina de conocimiento en dosis musicales.
Contenido
¿Qué o quién es Gwydion?
Gwydion fab Dôn es un mago, un héroe y un personaje embaucador de la mitología galesa, que aparece en la Cuarta Rama del Mabinogion , una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses que se basan en parte en acontecimientos históricos de la alta Edad Media y algunos elementos se remontan con casi total certeza a tradiciones anteriores, de la Edad del Hierro.
Lo que conocemos de Gwydion es eminentemente su relación con su joven sobrino, Lleu Llaw Gyffes y con Math, el rey de Gwynedd. Gwydion lo podemos encontrar también en las Tríadas galesas (en galés Trioedd Ynys Prydein literalmente “Tríadas de la isla de Bretaña. Son un grupo de textos relacionados que se encontraron en manuscritos medievales que preservan fragmentos de folclore, mitología e historia tradicional galesa en grupos de tres.), en el Libro de Taliesin (es uno de los manuscritos galeses más famosos que contiene una colección de algunos de los más antiguos poemas en galés, muchos de ellos atribuidos al poeta casi mítico Taliesin, activo durante el siglo VI) y las Estancias de Graves (un catálogo en verso galés que enumera los lugares de descanso – Beddau – de algunos héroes legendarios que proporciona una importantísima visión de la Edad Media temporada de la tradición heroica de Gales).
El nombre de Gwydion se suele interpretar como “Nacido de los Árboles”. La Cuarta Rama de los Mabignioni trata del país de Gwynedd y de la divina dinastía de Dôn. La leyenda de Math, el señor de Gwynedd, posiblemente representa a una narración primitiva que, en realidad, es el Mito de la Creación y de la Caída propia de los Celtas precristianos. Esto explicaría la curiosa descripción que se hace de Math quien, excepto cuando participa en la guerra, tiene que permanecer sentado con sus pies en el regazo de una virgen, ya que depende de este contacto para seguir con vida, y la virginidad de la persona que sostiene su pie es esencial.
“Y en aquel momento, Math, hijo de Mathonwy, no habría estado vivo, de no ser porque sus pies estaban en el regazo de una virgen, excepto cuando aparecía la perturbación de la guerra que lo preservaba.”
La interpretación más verosímil de este mito es que representa cierto tipo de monarquía sagrada, por lo que la fuerza vital de la patria se concentra en la virgen, con su sexualidad pura, no disoluta. Podría haber un paralelismo con la tradición insular del matrimonio ritual entre un rey mortal y una diosa de la soberanía, personificación de la fuerza del territorio, para que el país pueda prosperar y ser fértil. Si, de forma similar, el contacto de Math con la virgen se sostiene su pie está relacionado con el bienestar de Gwynedd, el hecho de que la guerra lo libere de esta atadura podría significar que la guerra es considerada como generadora de fuerza vital en sí misma.
En “Math” la guerra estalla entre Gwynedd y Dyfed, fomentada por el sobrino de Math, Gwydion, que le roba a Preyderi sus cerdos por medio de trucos mágicos. El hermano de Gwydion, Gilfaethwy, desea a Goewin, la virgen que sostiene el pie de Math, y mientras Math está en la guerra, los dos hermanos conspiran para robarle su virginidad. Algunos estudiosos comparan la violación de Goewin con la Pérdida de la Gracia por Adán y Eva, un acto que anuncia desgracias y dolor para la humanidad. Cuando Math regresa, siente una furia tal que castiga a los dos hermanos – Gwydion, y Gilfaethwy – convirtiéndolos durante tres años consecutivos en distintas parejas de animales; un venado y una cierva, un jabalí y una cerda, y un lobo y una loba. Los hermanos mantienen contacto sexual en cada ocasión y, todos los años, producen distintas camadas. Math hace que esos hijos recuperen su forma humana, aunque conservan sus nombres animales, manteniendo así su vínculo con la naturaleza salvaje.
“Los tres hijos del pérfido Gilfaethwy,
tres auténticos paladines,
Bleiddwn, Hyddwn, Hychclwn.”
El segundo episodio importante en “Math” trata de Arianrhod y su hijo. Arianrhod solicita a Math que le permita ocupar el puesto que ha dejado vacío la virgen que le sostenía su pie, pero fracasa en la prueba de pureza, dando a luz a dos hijos al tropezar con el bastón mágico de Math. La historia principal relata el destino del segundo hijo, a quien su madre maldice tres veces; una de las maldiciones es que no tendrá nombre a menos que ella quiera dárselo, otra es que no llevará armas a menos que ella misma se las proporcione, y la tercera que no tendrá una esposa mortal. El mago Gwydion loga con sus artes que Arianrhod le dé un nombre al muchacho – Lleu Llaw Gyffes “El Resplandeciente de la Mano Hábil” – y que le dé las armas. Juntos, Math y Gwydion, inventan una esposa para Lleu, creada de las flores del roble, la retama y la reina de los prados, a la que llamaron Blodeuwedd.
El personaje de Lleu está rodeado de enigmas y paradojas desde el mismo momento en que nade de una madre aparentemente virgen. Su destino, que le es impuesto por una madre hostil, es muy interesante: ella le niega el nombre, las armas y una esposa, los tres ritos que son necesario para llegar a ser un hombre en el tránsito por esta vida. Sólo gracias a la magia de Gwydion, Lleu puede alcanzar la madurez. La muerte de Lleu también está llena de contradicciones; no lo pueden matar ni dentro ni fuera de casa, ni en tierra un en agua, ni desnudo ni vestido, y sólo podrán hacerlo con aquella lanza que haya sido forjada en un momento en el que el trabajo estuviera prohibido. Una muerte tan “difícil” normalmente conlleva la traición de una mujer en casi todas las mitologías, y ese caso se cumple aquí. Blodeuwedd, nacida sin raíces y, por tanto, sin sentido moral, es desleal; ella y su amante Gronw Pebyr, conspiran para asesinar a Lleu, consiguiendo que le revele a su esposa la fórmula secreta por la que se le puede causar la muerte. Cuando lleu adopta la única postura en la que es vulnerable, Gronw Pebyr, que está oculto, lo hiere con una lanza, pero en lugar de morir, Lleu lanza un grito y, convirtiéndose en Águila, vuela hasta la rama de un roble. Allí lo encuentra Gwydion, que logra seducirlo con canciones hasta que baja del árbol y hace que recobre su forma humana. Blodeuwedd es castigada, siendo convertida en Búho, a quien todos los demás pájaros rechazan, quedando condenada a cazar en soledad y sólo por las noches.
Probablemente, Lleu sea un antiquísimo dios británico, cuyo equivalente podría ser el dios irlandés Lug, con quien comparte un nombre asociado con la luz. Su nacimiento, destino e inmortalidad delatan su condición divina, como también lo indica la dedicación con la que el mago Gwydion lo protege. El engaño, el misterio y la contradicción que subyacen en “Math” son todos temas frecuentes en la mitología y se pueden encontrar, igualmente, en la tradición irlandesa, celta, nórdica y hasta en las leyendas del panteón grecorromano.
Miembros actuales de la banda.
- Rubén Almeida – voz
- Miguel Kaveirinha – Guitarra
- Juan Pablo – Guitarra
- Daniel César – TEclado
- Bruno Henriques – bajo
- Luis Abreu – Batería
Discografía.
Ŷnys Mön (2008)
| 01 | …Arrival (Intro) |
| 02 | Rebirth |
| 03 | Viking’s Horned Parody |
| 04 | Spirals |
| 05 | Inquisition Queries |
| 06 | Descendent Of Don |
| 07 | The Trickster Of Ragnarök |
| 08 | Turning Of The Wheel |
Horn Triskelion (2010)
| 01 | The Departure |
| 02 | Fara I Viking |
| 03 | From Hel To Asgard |
| 04 | Ofiússa (A Terra Des Serpentes) |
| 05 | Mead Of Poetry |
| 06 | Triskelion Horde Is Nigh |
| 07 | Odhinn’s Cult |
| 08 | At The Sumbel |
| 09 | Cold Tempered |
| 10 | The Terror Of The Northern |
| 11 | Six Trials To Become A Beerzerker |
Veteran (2013)
| 01 | Timeless Conception |
| 02 | Womb Of Fire |
| 03 | Endurance Of The Mind |
| 04 | Math Of War |
| 05 | Trail To A New Land |
| 06 | Brewed To Taste Like Glory |
| 07 | Years Of Peace |
| 08 | Lured To Comfort |
| 09 | Fighting To The End |
| 10 | Path Of Shadows |
| 11 | Veteran |
Analizando algunos temas.
Descendent of Don.
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(no la he encontrado en YouTube)
Dôn es la diosa madre de la mitología galesa y, aunque ella no juega un rol directo en las acciones que se suceden en el Mabignion, muchos personajes del ciclo se relacionan con ella. Así pues, es la madre de Arianrhod, Gwydion, Gilfaethwy, Gofannon, Eufydd, ElesTron o Amaethon.
Algunos historiadores afirman que se trata del equivalente de la celta irlandesa Danu o Dana y, como veréis, llegamos a un punto en el que las historias y las ramificaciones mitológicas se mezclan. Danu o Dana por nacimiento pertenecía a los dioses de la vida, la luz y el día. Era compañera del Bile irlandés, que parece corresponderse con el Dis Pater latino, dios del que creían descender los galos. Sus seguidores eran conocidos como Tuatha Dé Danann. Se le consideraba diosa de la literatura y también recibía el nombre de Brigit. Más adelante ya en época cristiana, para acabar con la tradición celta, los cristianos la convirtieron en Santa Brígida. Según la mitología es madre de: Govannon, Llud, Amaethon, Gwydion y las diosas Erin Tuatha Dé Dannan y Arianrod. Igualmente está relacionada con Santa Ana la madre de María
Fara I Vikingr.
http://www.youtube.com/watch?v=7dXMQe4IESA
Lamentablemente no he encontrado la letra por internet para poder compartirla con vosotros.
Fara í víkingr tiene relación con el origen y la etimología de la palabra “vikingo” y es que la propia etimología de la palabra VÍKINGR (vikingo) suscita ciertas dudas y distintas hipótesis. La más aceptada y la que más eruditos han abrazado es la que proviene de algunos textos rúnicos que se han conservado y que contienen la expresión fara í víkingr, que se ha traducido por “ir de expedición”. Esta acepción, que en un principio venía a referirse a la expedición en el sentido comercial, acabaría por tener connotaciones bélicas o piratiles. Sin embargo, la palabra víkingr no aparecerá en textos escritos hasta el siglo XII, acabada ya la Era Vikinga, y lo hará en escritura latina. Las hipótesis a su vez de la procedencia de víkingr son poco esclarecedoras, algunos apuntan la forma de llamar a los marinos procedente del distrito de Vík, cerca de Oslo, Noruega, que pasaría más adelante a designar a cualquier marinero guerrero de esta zona y, más tarde, a cualquier marinero guerrero de cualquier punto de Escandinavia. Otros apuntan a que vík realmente significaría, en normánico antiguo, algo así como “bandido” o “bahía pequeña” y de ahí vendría vikin como “bahía adentro”, aunque todas éstas últimas no son teorías que hayan suscitado demasiada aceptación. Una tercera hipótesis es que víkingr derivaría de vicus, palabra que designaría un lugar de comercio o una especie de mercado, así, un vikingo, era el que iba de vicus en vicus o de comercio en comercio. Una cuarta hipótesis es la que nos brindan los textos ingleses; en estos, de época de las primeras incursiones, como el poema del siglo IX Widsith o los escritos de Adam de Bremen del siglo XI, ya se ha podido encontrar la palabra wicin, procedente del inglés antiguo, que habría sido utilizada para designar a toda la gente que llegaba a las costas inglesas por mar, en un sentido similar al del pirata. En textos ingleses posteriores, como el poema de la Batalla de Maldon ya se usó wicin para referirse a los incursores marítimos concretamente escandinavos, quedando así para la posteridad. Lo curioso es que esta palabra se habría perdido tras la Era Vikinga, reapareciendo en el siglo XIX, con el romanticismo, transformada en el vocablo inglés viking, del que deriva el español vikingo. No sólo habría aparecido una nueva palabra con el romanticismo inglés, sino toda una nueva concepción idealizada del vikingo que es la que nos ha llegado hasta el día de hoy en algunos aspectos y que la arqueología pone en cuestionamiento cada vez más.
Fragmento extraído del artículo de este blog “Qué o Quién fue realmente un Vikingo: Lo complicado de las definiciones”.
Mead Of Poetry (Hidromiel de la poesía).
Lamentablemente no he encontrado la letra por internet para poder compartirla con vosotros.
Según las historias de la mitología nórdica al principio de los tiempos estalló un conflicto que terminó en una guerra entre los dos grupos de dioses; los aesir y los vanir, suponiendo la primera guerra del mundo. Esta guerra aparece mencionada en las fuentes primarias para la mitología, como son la Völuspá, la Edda Poética, la Edda Prosaica, la Heimskringla y el Skáldskaparmál. Para terminar con esta guerra, los Aesir y Vanir acordaron llevar a cabo un intercambio de rehenes, algo muy típico en las guerras durante, por ejemplo, la Edad Media. Los vanir enviaron a Njorðr y a su hijo Freyr, dioses ricos, y a Kvasir, el dios más sabio de los Vanir. Los Aesir enviaron a Hoenir, un dios grande, guapo y considerado el mejor jefe existente y a Mímir, un dios sabio de gran entendimiento. Dadas sus supuestas características, entre los Vanir Hoenir se convirtió enseguida en el jefe, acompañado de Mímir, quien le daba buenos consejos para gobernar, sin embargo, cuando Mímir no estaba, Hoenir no sabía desenvolverse y siempre contestaba lo mismo “que decidan otros”. Los Vanir terminaron por creerse engañados por los Aesir y, como venganza, decapitaron a Mímir y enviaron su cabeza a los Aesir. Odín, enfadado, cogió la cabeza, la embalsamó con hierbas para preservarla y le otorgó así el poder de hablarle y revelarle secretos. Por otro lado, Odín nombró a Njörðrn y Freyr como sacerdotes de los sacrificios y se convirtieron así plenamente en dioses Aesir, además, convirtió a Freyja – hermana de Freyr e hija de Njörðr – como sacerdotisa de los sacrificios.
En el libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica, el dios Bragi explica el origen de la poesía. Bragi dice que se originó durante la guerra entre los Æsir y los Vanir, concretamente en el momento en el que ambos grupos de dioses llevaron a cabo una tregua. Para sellar la tregua, los dos grupos de dioses escupieron en una tina y decidieron que el contenido no debía ser derramado, sino que debía ser mantenido como un símbolo de su paz y, así, de la saliva de los dioses nació un hombre, Kvasir. Éste se convirtió en el dios más sabio de los Vanir, pero los enanos enanos Fjalar y Galar lo invitaron a un banquete en su caverna y allí lo mataron y mezclaron su sangre con miel y la preservaron en el caldero Ódrörir y los cántaros Són y Bodn. La mezcla fermentó y se convirtió en el hidromiel que dicen que inspiraba a los poetas y volvía a los hombres sabios, por ello a la poesía se le llama “sangre de Kvasir“. Estos enanos, más adelante mataron al gigante tontorrón Gilling y a su esposa en una treta maliciosa y el hijo (o sobrino según las fuentes) de Gilling, el podersoso gigante Suttung, enfurecido por el asesinato de sus padres, llevó a los enanos hacia el mar y los colocó en un arrecife que se cubrió por la marea. Los enanos, que veían el fin de sus días, le ofrecieron el hidromiel a cambio de sus vidas y Suttung accedió, la cogió, la llevó a su hogar, la ocultó en el centro de una montaña y ordenó a su hija Gunnlod que la cuidara.
Odín se enteró de toda la historia y decidió que esa hidromiel debía pertenecer a los dioses, por lo que decidió hacerse con ella y trabajó para Baugi, el hermano de Suttung, durante un verano entero en la siega y luego le pidió como recompensa un pequeño sorbo de ella. Baugi no estaba muy dispuesto, pero finalmente accedió, escondido, taladró un agujero en la montaña donde Suttung tenía esconddida la bebida. Odín, en su faceta de cambiaformas, se convirtió en una serpiente y se arrastró por el agujero. Dentro, Gunnlod, la hija de Suttung, estaba custodiando el caldero, pero Odín la sedujo para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso al hidromiel se la bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó de allí. Beberse este hidromiel de la poesía, hecha con la sangre del hombre más sabio, junto con el conocimiento de las runas que ya poseía por haberse colgado durante nueve días y nueve noches del Yggdrasil dotó a Odín de toda su sabiduría y capacidad poética. Sin embargo, mientras viajaba con el hidromiel convertido en águila, unas gotitas de ésta se esparcieron sobre los humanos en la tierra, en Midgard, y ello hizo que algunos hombres sean duchos en temas de canto y poesía, y así aparecieron los esclados o skald), los poetas guerreros vikingos que pertenecían a la corte de los reyes escandinavos durante la Edad Media y que se dedicaban a componen y narrar en verso las hazañas de reyes y héroes, así como distintos episodios mitológicos.
Math of War.
Lamentablemente no he encontrado la letra por internet para poder compartirla con vosotros.
Si os leéis la introducción del principio sobre quién era Gwydion, encontraréis toda la historia de Math explicada, así que no la repito de nuevo para no hacer esto pesado.
Bibliografía.
- BOYER, Régis. La vida cotidiana de los vikingos (800-1050). José J. de Olañeta, ed, Palma de Mallorca, 2005.
- COHAT, Yves. Los vikingos, reyes de los mares. Ed. Aguilar Universal, Madrid, 1989.
- GRANADOS, Jesús Ávila. La mitología celta; raíces y símbolos mágicos de la primera cultura europea. Ed, Mr·Dimensiones, Madrid, 2007.
- GREEN, Miranda Jane. Mitos Celtas. Ed. Akal El Pasado Legendario, Madrid, 2001.
- HALL, Richard. El mundo de los vikingos. Ed. Akal Grandes Temas, Madrid, 2008.
- OXENSTIERNA, Eric Graf. Los vikingos. Ed. Caralt, Barcelona, 1977.
